Izraelska umetniška podjetnica Sarah Peguine se vsako pomlad okoli Yom Hashoah – dneva spomina na približno 6 milijonov Judov, umorjenih v holokavstu – obrne na družbena omrežja, da delite fotografijo iz otroštva njenega pokojnega dedka v Belgiji, ki visi na njenem zidu vse leto. To je portret njenega dedka s starši in dvema sestrama na njegovi bar micvi - praznovanju njegove polnoletnosti pri 13 letih po judovski tradiciji. In to je leto pred začetkom druge svetovne vojne.
Od petih družinskih članov na sliki je njen dedek Léon Peguine edini preživel holokavst. Leta 1942, ko je bil Léon star 17 let, so ga nacisti odpeljali v taborišče za prisilno delo v severni Franciji, da bi zgradili utrdbe Osi na plaži. Dva meseca pozneje so Léona in ostale zapornike v delovnem taborišču silili na vlak za Auschwitz, največje nacistično koncentracijsko taborišče in središče smrti. Medtem ko so Léonove sestre in starši zadnjič vdihnili v Auschwitzu, je bil Léon med skupino zapornikov, ki so skočili z vlaka in pobegnili.
Peguinin dedek, ki je umrl leta 2009, ni veliko govoril o holokavstu ali o tem, kako je bilo prenašati nepredstavljivo bolečino in tragedijo. Danes njegova vnukinja gleda fotografijo na steni – nekakšno časovno kapsulo v Léonovo predvojno življenje – in se počuti bolj prizadeto s perspektivo in ponosom kot s prirojeno žalostjo. "Pomislim: 'Vau, to so moje korenine.' To je bolj kot, da jih častim, jih držim blizu in sem hvaležen, da sem tam, kjer sem," pravi Peguine.
Kot potomec preživelega holokavsta Peguine ni sam v iskanju smisla in moči v družinskih dediščinah in spominkih, ki so hkrati zapleteni v izjemne travme in bolečine. Po besedah dr. Nancy Isserman, sodirektorice Sveta za odnose z ljudmi vstopamo v novo obdobje glede tega, kako se spominjamo izkušenj holokavsta. Projekt Transcending Trauma, ki je opravil na stotine intervjujev s preživelimi holokavst ter njihovimi otroki in vnuki. Sedeminsedemdeset let po koncu holokavsta je umrla večina preživelih. Do leta 2030, v ZDA bi lahko bilo manj kot 16.000 živih. Večina izkušenj in pričevanj iz prve roke ni več ohranjena v živih spominih, temveč v knjigah in muzeje, posnete ustne zgodovine in v nekaterih primerih v obliki predmetov in podob, ki jih potomci prikazujejo v svojih domovih.
Pomena teh spomenikov in predmetov ni mogoče preceniti, saj vstopamo tudi v obdobje, v katerem so izkušnje holokavsta ne spomnimo in antisemitizem je v porastu. V Anketa 2020 po naročilu Konference o judovskih materialnih zahtevkih proti Nemčiji, 12 odstotkov milenijcev ZDA in Gen Zers ni mislil, da je kdaj slišal besedo "holokavst", in 11 odstotkov vprašanih je menilo Judje povzročil holokavst.
Ena družina, ki jo Isserman pozna, ponosno prikazuje uokvirjen poročni list svojih starih staršev, ki so preživeli nemško-judovski narod. Dokument, ki ga je pred vojno izdala Hitlerjeva nacistična stranka, je označen s svastiko - simbolom nacizma, ki ga Judje pogosto ne povezujejo z nečim, kar si želijo na svojih stenah. »Te predmete je morda težko videti. Čeprav je po drugi strani to vse, kar so imeli. V tem pogledu postane pomembno,« pravi Isserman.
Kot glavni kustos in direktor razstav in zbirk v Weitzmanovem narodnem muzeju ameriške judovske zgodovine, Josh Perelman, doktor znanosti, je tudi videl, da se nekateri potomci preživelih holokavsta počutijo »močno povezane« z ljubljenimi prek določenih predmeti. »Pravzaprav se zelo močno zavzemajo za prikazovanje tovrstne materialne kulture v svojem domu – ne samo zato, ker se počutijo srečne. To je tudi način simbolizacije 'nikoli ne pozabi'. To je močan opomnik na globine, v katere lahko človeštvo pade,« pravi Perelman.
"Nikoli ne pozabi" je točno tisto, kar Aviva Kempner, režiserka dokumentarcev in preživela v drugi generaciji, pomisli, ko pogleda pisano škatlo ljudske umetnosti, ki sedi na njeni mizi. Škatlo je kupila na obisku v Auschwitzu, ki je zdaj spominsko mesto taborišča smrti, kjer so med drugo svetovno vojno umrli njeni stari starši in teta po materini strani, stric pa je preživel. Kempnerjeva pokojna mati Helen Ciesla je bila poljska Judinja, ki je vojno preživela kot katoličanka v nemškem delovnem taborišču. Kempner meni, da je Auschwitz pokopališče njene družine.
Da bi lahko obiskala kraj, ki je povezan s toliko groze, in kupila spominek, poslikan z domačini ljudska umetnost spominja Kempnerja, kako nevarno je lahko težje pozabiti na Auschwitz zgodovino. (Tudi zaradi tega dela na filmu o povezavi svoje družine s spominskim mestom.)
»Če pogledam škatlo, nihče drug ne ve. Izgleda kot še en del moje zbirke ljudske umetnosti. Ampak vem, kje sem ga dobil. Vem, kakšen je spomin,« pravi Kempner.
Novinarka Jessica Shaw je v sedemdesetih in osemdesetih letih prejšnjega stoletja odraščala v New Jerseyju z rumeno zvezdo iz obdobja holokavsta, ki je zasedala lastno polico v dnevni sobi njenih staršev. Med da je Tretji rajh zakonsko zahteval, da morajo evropski Judje nositi, da bi jih bilo mogoče zlahka prepoznati in zatirani.
Kot otrok je Shaw nejasno razumela, da je njen oče kot 5-letni judovski deček pobegnil iz Francije s trekingom čez Pireneje. Spominja se, da je videla številke zapornikov, vtetovirane na podlakti mnogih očetovih sorodnikov iz časa v koncentracijskih taboriščih. Vendar ni vedela veliko podrobnosti, niti ni postavljala vprašanj o rumeni zvezdi, ki je bila pritrjena na okvir z zatiči, na katerih je pisalo »zachor« (»zapomni si« v hebrejščini).
»To je bila ista soba, kjer smo se zbirali in imeli zabave ter poslušali oddaje, potem pa je bil ta simbol poskusa uničenja evropskega judovstva. Mislim, da če bi odraščali z miselnostjo preživelih, ki je vtkana v tkivo vaše družine, vas to ne bi motilo. Če ne bi, lahko razumem, da bi bilo moteče,« pravi Shaw. "Bil je vedno tam, vedno del zraka v našem domu."
Shawova mati še vedno prikazuje zvezdo, Shawu pa so od takrat povedali, da je prvotno pripadala sorodniku njene babice po očetu. Ko razmišlja o zvezdi zdaj, kot odrasla oseba in sama mati, Shaw upa, da bo artefakt cenjen in prenesen v njeni družini več generacij. "Vsekakor sem zagovornica življenja z zgodovino, dobro in slabo, in ne skrivanja stvari," pravi.
S Perelmanovega kuratorskega vidika lahko pomen teh predmetov v življenju potomcev narašča, ko čas mineva in prihodnje generacije iščejo povezave z izkušnjami sorodnikov. "Ko v življenju izgubimo ljudi, materialna kultura, ki je na nek način tesno povezana s to osebo, postane totem, postane posoda spomina," pravi Perelman.
Za živilsko podjetnico Atara Bernstein razstavljanje dediščine njenega pokojnega dedka pomaga, da se počuti bolj povezano s svojo družinsko zgodovino in judovsko zgodovino na splošno. Med Bernsteinovimi najljubšimi kuharskimi knjigami in lončenino v njenem domu v severnem New Yorku je več predmetov, ki jo spominjajo na njenega dedka Henryja, ki je umrl lani pri 96. Medtem ko je nekaj njegovih sorodnikov na Poljskem umrlo v holokavstu - Bernsteinov prapraded je bil umorjen v Auschwitzu - Henry se je rodil poljskim priseljencem v ZDA. in odraščal v Baltimoru. Njegova vnukinja prikazuje njegovo fotografijo v uniformi ameriške vojske, posneto leta 1945, ko je kot vojak judovske ameriške vojske pomagal osvoboditi koncentracijsko taborišče Mauthausen. V bližini fotografije je knjiga »yizkor«, ki spominja na judovsko skupnost na Poljskem, iz katere izhajajo Bernsteinovi predniki, ki je bila uničena v holokavstu.
Predmeti jo spominjajo na njen privilegij in njeno dediščino, skupaj z izjemnimi izzivi, s katerimi so se soočali njeni predniki in mnogi drugi "pri iskanju zatočišča in varnosti", pravi. "Izbris naše preteklosti je zelo judovska izkušnja in imam srečo, da imam vsaj nekaj dokaza o tem, od kod prihaja ta stran družine."
Sposobnost predstavitve zgodbe svoje družine v svojem domu, na njeni steni, je tudi nekaj, kar Peguine ceni. Njena dedkova fotografija bar micva je zanjo simbol veselega spomina tik pred holokavstom. To je tudi brezčasen opomnik na moč njenega pokojnega ljubljenega – na to, kako je po umoru njegove družine našel načine, kako nadaljevati. V Léonovem primeru je postal kuhar, se zaljubil v Peguineino babico in si zgradil družino, ki jo je cenil. »Neverjetno je razmišljati o tem, kako se je stisnil v življenje. Bil je ljubeč in močan,« pravi Peguine.
Tudi tokrat Yom Hashoah bo Peguine na družbenih omrežjih delila fotografijo svojega dedka z bar micvo. In letos je noseča s prvim otrokom, kar dodaja še eno plast čustev: »Moje bodoče hčerke ne bi bilo tukaj, če ne bi skočil z vlaka,« pravi.
Yom Hashoah je v Izraelu nacionalni dan spomina na približno 6 milijonov Judov, umorjenih v holokavstu. Dan je priznan tudi po vsem svetu, vključno z ZDA. Yom Hashoah pade na 27. dan v mesecu nisan po hebrejskem koledarju, kar pomeni, da se v ZDA vsako leto praznuje na drug dan; leta 2022 pade na 28. april.